В том, что диалог между религиями является защитой от "столкновения цивилизаций", никто не был убежден так, как Иоанн Павел II. Почерпнутые из решений собора 1965 года идеи признания нехристианских традиций и партнерства ради мира и блага человечества стали золотой нитью понтификата, к несчастью, омраченного всплеском религиозного интегризма и терроризма, часто прикрывающегося именем Бога.

В 1985 году 80 тысяч молодых мусульман устраивают ему овацию на стадионе Касабланки, где в присутствии Хасана II, повелителя правоверных, Папа говорит: "Мы поклоняемся одному и тому же Богу!" Он знакомится и с мусульманами Черной Африки: в Мали в 1990 году, в Гвинее и Сенегале в 1992 году и т.д. Он повторял, что ислам и христианство лишь выиграют от взаимного уважения на континенте, терзаемом конфликтами. В 1993 году он посетил Судан. в 1998 году - Нигерию, не боясь отправляться в страны, где правят законы шариата, а христианские меньшинства подвергаются преследованиям.

В 1986 и 1999 годах он посетил Индию, где христианство, жертва индусского национализма, рассматривается как религия чужая и прозелитическая. Иоанн Павел II и здесь сделал смелые шаги. Он встречался с индусскими, мусульманскими, сикхскими и буддистскими лидерами страны. В 1986 году его принял Далай-лама, который, в свою очередь, неоднократно приезжал к нему в Рим.

13 апреля 1986 года Папа впервые посетил римскую синагогу. Этот переход с одного берега Тибра на другой останется, как выразился Жан Гальперин (консультант Всемирного еврейского конгресса, профессор. - Прим. ред.), "самым долгим путешествием через историю". На протяжении веков еврейская община Рима подвергалась унижению и преследованиям со стороны Пап - правителей города. В тот день Иоанн Павел II сказал евреям всего мира: "Вы - наши старшие братья и в каком-то смысле - наши любимые братья".

Сближение с евреями и Израилем продолжалось, что привело 30 декабря 1993 года к подписанию "базового соглашения" и установлению дипломатическим отношений между Святым престолом и еврейским государством. А в 2000 году Иоанн Павел II неоднократно просил прощения за исторический антииудаизм Церкви. Самое же волнующее "покаяние" свершилось в марте 2000 года, когда Папа, приехав в Иерусалим, посетил мемориал "Яд Вашем" и Стену Плача.

"Пик" этого диалога пришелся на 27 октября 1986 года - день исторической встречи 200 представителей разных конфессий, которых Папа пригласил вместе - в соответствии с традициями каждой религии - помолиться о мире. Именно там зародилось то, что называют "духом Ассизи". В течение нескольких часов под колокольнями Ассизи одеяния францисканских монахов соседствовали с одеждами буддистских лам и синтоистских бонз, индусы и сикхи молились в одной церкви, а римский раввин Элио Тоафф стоял рядом с мусульманскими лидерами.

В еще большей степени, чем его предшественникам, Иоанну Павлу II было свойственно острое чувство исторической ответственности великих религий за судьбы человечества: за мир, за преодоление экономической отсталости, за борьбу против угнетения и религиозного экстремизма. Он мечтал о том, чтобы в третьем тысячелетии три монотеистические религии, произошедшие от Авраама, примирились друг с другом.

В 1991 и 2001 годах, идя по стопам первого миссионера, святого Павла, он отправился в Египет и Сирию - страны абсолютного преобладания ислама. В Дамаске 6 мая 2001 года он впервые переступил порог мечети Омейядов - одной из самых знаменитых мечетей мусульманского мира. Каждый раз он пытался активизировать диалог с умеренным исламом.

Но этот межрелигиозный диалог постоянно сталкивается с многочисленными препятствиями. Традиционалисты говорят о "синкретизме". Кардинал Ратцингер предостерегает правоверных католиков от опасности впадения в "релятивизм", при котором все религии рассматриваются как равноценные. В 1995 году на Шри-Ланке сам Папа подвергся бойкоту со стороны буддистов за написанные им в книге "Переступить порог надежды" (1994) слова о том, что буддизм - это философия "отрицательного спасения" и "атеистическая система". Признание Израиля также вызвало вопросы о лице Церкви, которая в своем "Катехизисе" (1992) определяет себя как "Новый Израиль" и утверждает, что христианство является "завершением" иудаизма.

Интерес к диалогу с исламом сдерживало распространение исламистских течений и нарастание количества терактов (в результате которых в Алжире, Индонезии и ряде других стран погибло много христиан). События 11 сентября 2001 года убедили Папу, что терроризм во имя Бога не имеет ничего общего с истинным исламом. Позже он снова собрал в Ассизи мусульманских духовных лидеров и руководителей других религий на общую молитву о том, чтобы запретить любые войны и насильственные действия, совершаемые во имя Бога.

Он яснее всех видел, что диалог с исламом заходит в тупик, но его целью было сохранить хоть в какой-то мере взаимопонимание между разными традициями и попросить справедливого отношения к христианским меньшинствам, подвергавшимся преследованиям в странах ислама и Индии.